LA PSICOANÀLISI
I LES ALTRES
TERAPÈUTIQUES
Conferència al col.legi oficial de psicòlegs de
Girona.

Intentaré
explicar en aquesta xerrada els punts diferencials més
importants entre el psicoanàlisis i les
psicoteràpies,
per poder delimitar-ne les seves diferències i així
apropar-nos a l’especificitat de la psicoanàlisi.
La
història de la psicoanàlisi comença amb la història
del S XX i va estretament lligada al desenvoluppament
de la investigació i la nosologia psiquiàtrica, al
desenvolupament de la lingüística estructural, als
coneixements de l’antropologia estructural i a les aportacions de la filosofia sobre el
coneixement humà.
No han faltat intents des dels seus origens
fins l’actualitat de voler-lo reduir a un àmbit de
saber propi d’alguna ciencia (psiquiatria) o de
instrumentalitzar-lo com a una eina terapèutica més
(com una forma de psicoteràpia).
La psicoanàlisi, des
d’un sistema de pensament obert a altres camps del
coneixement disposa del seu propi cos teòric i clínic
i té prou entitat com per no ser reduida ni a un
instrument, ni a un apartat de la psiquiatria. Això
és així perque la universitat (ni en psicologia ni
en la formació psiquiàtrica) poden garantir la
formació d’un psicoanalista, de la qual cosa només
en pot donar garantia el seu propi anàlisi personal.
Així donç la universitat no pot ocupar-se del que és
“ser psicoanalista”. Aquesta experiència només
pot emergir de l’experiència del propi anàlisi
personal de cada analista portada fins a les últimes
conseqüències, experiència de la qual cada analista
en donarà compte en la institució psicoanalítica a
la qual pertanyi.
Això
no vol dir que la universitat no pugui impartir
coneixements de psicoanàlisi, inclús hi ha algunes
universitats que tenen un departament de psicoanàlisi,
però això no deixa de ser una formació teòrica
unicament.
La
psicoanàlisi és un sistema de pensament sobre el
funcionament del psiquisme humà, i per tan, de l’activitat
humana, que comporta associat una pràctica clínica,
a travers de la qual s’ocupa dels transtorns i les
malalties mentals. En la psicoanàlisi no es pot
separar la teoria i la pràctica perquè una és
conseqüència de l’altre.
La
psicoanàlisi s’ocupa dels processos mentals de les
persones sanes i de les persones malaltes, donat que
el funcionament de l’aparell psiquic és igual per a
tots però en el cas de les psicopatologies es tracta
de saber en quin punt/s de dificultat se sustenta la
malaltia en cada cas.
Així donç la terapèutica
psicoanalítica és una possibilitat oberta a tothom
qui ho desitgi o necessiti, però no cal estar malalt
per passar per aquesta experiència.
Les
diverses escoles psicològiques s’ocupen parcialment
del funcionament humà: o bé de la conducta, o del
sistema cognitiu, de la relació entre les diferents parts, de com les persones
es relacionen... La psicoanàlisi en canvi s’ocupa
de la globalitat de l’ésser humà en els seus
diferents aspectes. Si les psicologies han hagut de
parcelar l’individu en camps de saber sense saber
gaire com s’interrelacionen entre ells (l’èsser
bio-psico-social) la psicoanàlisi disposa d’una teoria que
permet entendre un funcionalment més integral del
subjecte humà.
L’aportació
teòrica iniciada per S.Freud i continuada per J.Lacan
ha marcat les corrents de pensament del SXX, i la seva
incidència no nomès la veiem en l’àmbit de la clínica,
de la psiquiatria o de les psicologies, sinó que també
ho trobem en molts altres aspectes de la societat i la
cultura: en el cinema, en la pintura, en l’educació,
en la literatura, en les filosofies contemporànees...
Podríem dir que ha inagurat una manera diferent de
pensar la realitat humana, a partir de considerar l’existència
de l'inconscient i el funcionament libidinal de l’individu,
es a dir, la naturaleza psíquica de la sexualitat.

La
revolució industrial a Occident va comporta profunts
canvis en la manera de viure, en l’estructuració i
composició de les families, en el pes de les costums
i tradicions, en els ideals que regeixen la vida...
L’ambició
d’enriquiment dels estats colonials va deixar pas a
la possibilitat de l’enriquiment de les iniciatives
individualitzades, al surgiment de la burgesia, a la
posterior reacció dels moviments obrers que
intentaben defensar els drets bàsics dels
treballadors i lluitar contra l’explotació...
En
tot aquest procés l’ideal de llibertat près de la
revolució francesa, però que ja té els seus origens
en la Grecia clàssica, es va anar assimilant a aquest
desenvolupament.
També l’ideal de progrés, entès
com la creació de riquesa, surgeix produit pel
lliberalisme econòmic de la revolució industrial i
es manté fins la caiguda del comunisme i el
neolliberalisme que vivim en els paisos occidentals,
en aquest periode sustentat per una política
marcadament conservadora.
Això
ha portat cap a un tipus de societat que va a caball
dels avenços tecnològics i que està sotmesa a un
procés de renovació i transformació permanent, de
tal manera que el ritme d’aquesta transformació no
permet ser prou assimilada i assumida per les
persones.
Això ho veiem en les dificultats per
tolerar els fluxes migratoris, el canvi del lloc
social de la dona, les dificultats de trobar un model
escolar que funcioni en aquest tipus de societat...
Aquests canvis que en alguns casos són desitjables i
constaten una maduresa social, en altres aspectes
suposen una nova forma d’al.lienació.
En general
totes aquestes fortes transformacions de la societat i
de la vida no solen venir acompanyades de la
reflexions ètiques necessàries i són canvis que es
fan en nom dels grans ideals del moment:
La
llibertat, la felicitat, el progrés, el benestar...
Els
psicoanalistes sabem que els ideals són necesssaris i
participen de la il.lusió que tenim tots de construir
un món millor.
D’altra banda, les il.lusions són
necessàries per viure i per mantindren’s vius, però
cal no ser ingenus amb tot allò que sen’s presenta
sota l’ideal de la llibertat i que d’altra banda
ens va vinculan a una vida cada vegada més esclava.
En cap època de la història de la humanitat s’habia
vist una utilització tan frívola dels grans ideals
posada al servei dels nous amos del món que cada
vegada ens marquen més el pas.
Tampoc en cap època
l’estat habia tingut tan de control sobre la vida
individual de cadascú.
La
psicoanàlisi ha aparegut en el SXX per fer-nos adonar
compte de que l’home no és tan lliure com es creu,
de que estem molt més condicionats del que podria
semblar-nos, i aquesta, després de Darwin i Coopernic
és la
tercera gran ferida al narcicisme humà.
Pel
que fa a la felicitat, si alguna cosa sabem els
psicoanaliste és que la felicitat no existeix, la
qual cosa no vol dir que no existeixin nivells de més
o menys benestar, més o menys plaer, més o menys
gaudi...
La felicitat és un constructe imaginari, un
estat en el que les persones ens imaginem no
necessitar res, que no ens falti res.
La vida de
cadascú és una busca de formes de satisfacció molt
arcàiques que ja estan perdudes, de manera que tot
allò que assolim o aconseguim en el transcurs de l’existència,
quan ho tenim després ens porta a desitjar una altre
cosa, de manera que sempre hi ha un punt de
insatisfacció en la trajectòria de la vida, mai
arribem a tenir l’essència d’allò que voldríem
perquè ja està perdut, i a la vegada no podem mai de
deixar de desitjar perquè és lo que ens manté vius.
Parlo
de tot això perquè entenguem que la psicoanàlisi no
va amb la moda, la qual cosa no vol dir que no li
interessin els discursos de la moda i els efectes que
aquests tenen sobre els individus.
Quan diem que la
psicoanàlisi no va amb la moda volem dir que no va a
compàs dels ideals del moment a diferència d’altres
pràctiques.
Cal posar atenció en aquelles pràctiques
que busquen una “normalització”,i que sota un
coneixement pseudocientifista es permeten dir que és
normal i que no és normal en la vida de les persones,
presuposant que algú sap “allò que li convé als
demés”.
Això no deixa de ser perillòs i la ètica
de la psicoanàlisi no te res a veure amb l’ideal de
fer persones adaptades, de fer bons ciutadans, d’aconseguir
una ràpida curació, d’una bona entesa entre les
persones, de salvar families, de conèixer’s...
El
surgiment de moltes professions actuals referides a
l’àmbit social se sustenten sobre aquests ideals:
la psiquiatria, el treball social, l’educació
especialitzada, les diferents vessats de la psicologia
(l’empresarial, la social, l’educativa, la de la
salut...).
Aquests ideals poden ser del tot
respectables sempre que sapiguem molt bé que ens mou
en la nostra praxis. L’ingenuitat pot portar a
cometre grans bestieses; només hem de veure totes les
bestieses que es fan en el món del bé.
Cal saber des
de quin lloc i des de quina ètica es fan les
intervencions en cada pràctica.

Pel
que fa a les psicoteràpies podríem diferenciar
entre:
Les
psicoteràpies de tall cientifista (cognitivo
comportamentals) que apunten a la supresió del símptoma
sota l’ideal del bé i la millora.
Fan una forta
incidència en la normalització i l’adaptació.
Les
psicoteràpies de recolzament, que entenen que un símptoma
trenca l’equilibri homeostàtic, l’equilibri
emocional. Pretenen reduir l’angoixa, normalitzar,
amb la sugestió com a eina més utilitzada.
Les
psicoteràpies d’aclariment, que segueixen les
coordenades de les anteriors però amb l’afegit que
sembla buscar més consistència, conquerir una certa
capacitat d’autoobservació, d’autoevaluació, a més
de reforçar els mecanismes de defensa que beneficiín
l’adaptació de l’individu.
La
psiquiatria moderna comença amb Philippe Pinel,a
finals del SVIII. Pinel agafa els termes de la
filosofia i el métode de classificació de les
plantes de Lineo per establir una nosologia, basan-se
en una clínica de la mirada.
La psicoanàlisi permet
a partir dels inicis del SXX establir una clínica de
l’escolta i donar una comprensió etiològica a les
psicopatologies.
Posteriorment alguns psiquiatres
varen incorporar les aportacions de la psicoanàlisi
al funcionament de l’hospital psiquiàtric, crean la
psicoteràpia institucional francesa i obrin així
noves formes de tractament. Jean Oury, Tosquelles,
Henry Hey, Paul Bergeret... són alguns dels noms més
importants de la psiquiatria d’aquest segle.
A
partir dels anys 70 la psiquiatria torna a la obsessió
descriptivo-fenomenològica d’anys anteriors,
ignoran els descobriments de les categories de la
psiquiatria clàssica i de la psicoanàlisi.
Ara, l’aparició
dels DSM instaura la il.lusió del diagnostig
informatitzat i universalitzable, un ideal d’acord
amb el moment tecnològic i cultural.
El
SXX ha estat un periode de gran productivitat pel que
fa a les corrents del pensament, però en aquest
moment vivim un retorn a les formes de pensament del
positivisme del SXIX, oblidan els avenços socials que
ens ha aportat el marxisme, la psicoanàlisi, l’existencialisme,
l’estructuralisme, i en general les diverses
corrents de pensament del SXX.
El retorn al
positivisme anterior ha anat derivant cap a l’utilitarisme
que constitueix en aquest moment històric l’àmbit
del del qual s’enfoquen la major part dels aspectes
de la vida.
Si
portem aquest retorn al positivisme i l’utilitarisme,
veurem que actualment la major part dels projectes
assistencial busquen una major rentabilitat a travers
de fòrmules que estalviin recursos i temps.
Això fa
que els dispositius que es creen tinguin una alta
iatrogènia i en alguns casos generen tanta patologia
secundària que suvint seria preferible que no
existissin, a la vegada que tenen una enorme despesa.
La incapacitat de tenir temps i recursos suficients
per atendre adecuadament els pacients provoca la
necessitat d’una gran complementarietat de proves mèdiques
que serien innecessàries si els professionals
tinguessin més temps per atendre els seus pacients i
poder diagnosticar adequadament.
Aquests pacients mal
tractats, van voltan per tot el circuit mèdic i
social generan una despesa enorme, a la vegada que
constitueixen una població que es va cronificant.
En
general, en aquest terreny tan delicat com és el camp
de la salut mental, la prevalència dels criteris polítics
sobre els criteris tècnics sol portar consequències
nefastes.
Freud
ens va alertar sobre la conveniència de ser molt
prudents amb el desig de curar i amb que no es poden
fer promeses de curació alegrement. La curació, tal
com la planteja J.Lacan, és la consequència dels
efectes de l’anàlisi, advè com a conseqüència de
que el treball de l’anàlisi funciona, però no n’és
el seu primer objectiu.
El primer objectiu de l’anàlisi és fer
possible el treball de l’analitzant. Els
psicoanalistes sóm molt prudents amb les espectatives
de curació, cal no crear falses espectatives, conèixer
prou bé el diagnòstg estructural del pacient, les
seves característiques, el seu nivell de implicació
i sempre deixar molt clar que això vindrà com a
conseqüència d’un treball.
Així
donç la psicoanàlisi no pot supeditar-se als ideals
de la ciència sobretot perquè la ciencia és
universalitzadora i la psicoanàlisi és
personalitzadora i allò del que s’ocupa, el desig
del subjecte, no entra dins el camp de les ciències.
El lloc de la psicoanàlisi estaria més aviat entre
les lletres, més que en la pretensió de ser una
disciplina científica.
En
l’anomenat “Estat del Benestar” l’assistència
en Salut Mental és entesa com un dret ciutadà, la
qual cosa si bé suposa un avenç humà en el terreny
social i sanitari no és suficient en l’àmbit de la
psicoanàlisi.
Cal un nivell personal de implicació
subjectiva en el procés terapèutic perque sigui
possible ajudar a un pacient. Per mitjà de les
entrevistes un pacient va descobrint allò personal
que hi ha en la seva queixa, en el seu malestar o el
seu transtorn.
Si el pacient pot fer-se’n càrrec
d’aquesta participació seva en el seu propi
problema el procés terapèutic podrà avançar, si no
es així, possiblement podrà beneficiar-se més
d’una altre terapèutica que no el comprometi a
assumir la responsabilitat que ell mateix hi té en el
que li passa.
Aquesta noció de responsabilitat ha
estat desenvoluppada per J.lacan i marca un punt
diferencial importantíssim envers la majoria de les
altres pràctiques.
La
psicoanàlisi no persegueix l’eliminació
absoluta del malestar d’entrada. El malestar sempre
genera preguntes, i són aquestes preguntes les que un
analitzant anirà responen-se en el transcurs del procés
de l’anàlisi.
Si el malestar és tan intens que no
permet el treball de parlar, és necessari ajudar-se
d’algun altre mitjà, com per exemple la
farmacologia, però sense abusar-ne i pretendre l’eliminació
absoluta del malestar, la qual cosa posaria fi al
discurs del pacient, detindria massa aviat el procés
de treball del pacient i el deixaria més exposat a la
repetició.
Aquesta també és una manera de treballar
molt diferent de les altres terapèutiques.
L’ideal
de l’estat del benestar desconeix que el maslestar
és estructural en la vida dels individus, això vol
dir que una societat, a mesura que va resolen els seus
problemes socials i els seus problemes de salut, en va
generan d’altres.
Pensem per exemple en l’increment
de les psicopatologies en els paisos més
desenvolupats, i l’aparició de les problemàtiques
de segregació social, racisme, xenofòbia, sectarisme,
les noves formes d’alienació...
Els ideals de l’estat
del benestar descansen sobre el desconeixement de que
la malaltia i la problemàtica social no es poden
erradicas, de que aquestes realitats se sustenten
sobre qüestions que són estructurals: el
funcionament libidinal de cadascú, el fet de que la
pulsió mai es veu del tot satisfeta i sobretot la
relació de cadascú amb el desig.
La
psicoanàlisi no s’ocupa de les solucions als
problemes socials, la qual cosa no vol dir que no li
interessin els discursos socials en els quals l’individu
està inmers i en els quals es va constituint, i
sobretot les consequències d’aquests discursos.
La
moda i les corrents socioculturals del moment tenen un
efecte homogeneitzador sobre el subjecte, pel que fa a
les seves formes de viure, de pensar, de gaudir, de
manera que es pretenen borrar les diferències a
travers d’aquest efecte universalitzador sobre la
particularitat de la vida de cadascú.
La psicoanàlisi
en canvi s’ocupa d’allò més particular de la
vida de cadascú, d’aquelles paraules o d’aquelles
experiències que
han marcat la vida de cadascú i molt particularment
del desig que és allò més particular i intim de
cadascú.
La
psicoanàlisi també subverteix el concepte de treball
assistencial. En la majoria de les pràctiques
psicoterapèutiques el treball està del costat del
terapeuta a travers de l’aplicació directe del seu
saber.
En psicoanàlisi això no és així, la qual
cosa no vol dir que el psicoanalista no treballi, sino
que el seu treball és fer treballar l’analitzant,
fer-lo parlar, possibilitar-li extreure les seves pròpies
conclusions, pendre les seves desicions i a travers
del seu propi discurs elaborar les respostes que el
seu malestar comporta, fins que pugui beneficiar-se de
la producció d’aquest procés de treball.
El
treball donç bàsicament està de la banda del propi
pacient, l’analista és un mitjà que posa en
suspens el seu saber teòric mentres fa treballar el
pacient, perquè la seva pràctica no és l’aplicació
directe de cap saber.
La
psicoanàlisi, a diferència d’altres teràpies
només té un mitjà: la paraula. Per això les
aportacions de la Lingüística posteriors a la obra
de Freud, sobretot les aportacions de Ferdinand de
Saussure, de la qual Lacan n’agafa el concepte de
significant són molt importants pel desenvolupament
de la teoria psicoanalítica.
La
paraula, en un moment social en que el pes de la
solitut en la vida de les persones es fa cada vegada més
difícil de soportar, i en un temps en que les
estructures familiars són més reduïdes i més precàries,
la paraula pren per la psicoanàlisi en aquest moment
una importància màxima.
Per
la psicoanàlisi el subjecte humà s’estructura en
la relació del ser amb la paraula. La relació del
ser amb el significant farà de cadascú un ésser particular, allò que els
psicoanalistes anomenen amb el terme Estructura.
En
psicoanàlisi, a partir de l’ensenyança de Lacan no
parlem
de
l’individu humà. Això en tot cas ho utilitzem per
intentar explicar les coses amb simplicitat, és una
figura teatral que utilitzem per nomenar l’individu.
En psicoanàlisi utilitzem el terme subjecte que fa
referència no a la persona, sino a allò que els
significants constiueixen: un ser que està determinat
per un ordre simbòlic, per un inconscient que el
constitueix, que el causa, i que a la vegada el
divideix, el fa desconeixedor d’allò que el causa,
per això l’individu quan parla no sap el que diu,
però la verdadera esencia del que diu només podem
captar-ho en els seus equívocs, en les seves
contradiccions, en els seus lapsus, en els seus oblits,
en l’escolta del seu desig.
Així
donç a diferència d’altres teories,la introducció
del terme subjecte és molt més precís per introduïr
la importància de la paraula sobre el ser i la
constitució del subjecte de l’inconscient.
Això
porta a Lacan a excloure de la psicoanàlisi la idea
d’una possible comunicació o relació
intersubjectiva, que possibilitaria que un sap el que
diu i que l’altre compren el que escolta.
Podriem
dir que nomes hi ha paraules que circulen, inclus
portan les coses al extrem podriem dir que es un
dialeg de sords.
Les
psicoterapies descansen sobre el suposits de la teoria
de la comunicacio (Jacobson), segons la qual
En
aquest esquema es presuposa que hi ha un emisor que
sap el que diu i un receptor que compren el que
escolta. Aixo presuposa la idea romantica de que dos
essers parlants s’entenen.
Lacan
complexifica mes les coses, pren el concepte de
Significant de la Lingüística estructural de F.de
Saussure i fa en ell una serie de transformacions per
explicar com el subjecte
es
constitueix en la seva relacio amb el significant.
Aquests significants no valen pel seu significat, sino
que valen pel seu valor significant, valor que s’obte
de la relació i diferencia amb un altre significant.
Aquests significants (paraules) que ens constitueixen
i que tenen l’efecte en nosaltres de formar un
inconscient passen a l’oblit pel mecanisme psiquic
de la represió, de manera que ben aviat el subjecte
desconeixera els significants que l’han format i que
el determinen, i articulara un discurs en el que creu
que sap el que es diu, pero en el qual la propia
intencio moltes vegades es desconeguda pel propi Jo de
l’individu.
De tan en quan alguna errada lingüística
(un lapsus), un somni o un oblit, alguna d’aquestes
formacions de l’inconscient ens revelara que la
veritable intenció de l’individu esta en un altre
lloc i no on ell diu.
Lacan
també va formular la questió del sentit que en
psicoanàlisi ve donat pel receptor, no per l’emisor,
tal com creia la lingüística fins el moment.
Així
donç per Lacan, l’INCONSCIENT ESTA ESTRUCTURAT COM
UN LLENGUATGE, es a dir, que es un conjunt de records,
de paraules, de representacions significants que tenen
l’estructura de les lleis del llenguatge, de la
metàfora i de la metonimia, que es el que ja Freud
habia vist en els els mecanismes dels somnis, amb la
condensacio i el desplaçament.
Per això el principal
recurs que tenim per treballar els psicoanalistes és
la paraula.
L’analista ha de ser prou expert en els
recursos i lleis de la llengua per entendre les lleis
de l’inconscient en cada cas. Per això diem que a la
psicoanàlisi li correspon mes aviat un lloc entre les
lletres.
En
el discurs del subjecte les paraules tenen el seu punt
de inercia, amb la llibertat de paraula el subjecte
sempre repeteix lo mateix, sempre hi ha un retorn al
mateix nucli, encara que sigui a travers de temàtiques
varies, es a dir, de metàfores diverses.
Aquest punt
és el que centra l’economia libidinal de l’individu
i les seves formes de gaudi: el seu fantasma.
Això
fa que en l’ésser humà hi hagi quelcom en la seva
estructura que no sigui paraula.
No tot es paraula. Hi
ha una ordenació de les formes de plaer i de gaudi que
tenen a veure amb l’economia libidinal i sobretot
amb el fantasma fonamental que les ordena, una
fantasia que diriem en termes de Freud.
Si
per la psicoanàlis la paraula és tan important, a
diferència d’altres pràctiques per les quals la
paraula és només un mitjà auxiliar, no es menys
important l’art de l’escolta.
Escoltar és un art,
una actitut per la qual no qualsevol esta preparat.
L’escolta de la psicoanàlisi no es l’escolta
convencional, no es l’escolta del sentit comú, és
l’escolta que apunta a allò que estructura la cadena
significant d’un individu: el seu desig, moltes
vegades desconegut pel propi subjecte.
L’art
d’escoltar, escoltar sense prejudicis, sense donar
més importància a uns elements que a altres, sense
obsessionar-se per entendre (perquè ja hem explicat
que la qüestió del sentit ve en un “a
posteriori”). L’escolta analítica, que va del pla
de l’enunciat al pla de l’enunciació, és l’art
de situar al subjecte en relació al seu veritable
desig, aquest desig que molt suvint ell mateix
desconeix o s’hi posa dificultats.
L’efecte
de l’escolta no és com en les psicoteràpies l’efecte
mirall que provoca el terapeuta, de fer-li adonar
compte de les seves actituts, sinó l’efecte
sorpresa, el de sorpendre’s en els significants, en
les formacions de l’inconscient, en la importància
que tenen en nosaltres mateixos aquelles paraules que
hem rebut.
 
Escoltar
tampoc es “comprendre”, mes aviat el voler
comprendre es un perill en psicoanalisi.
Per
la psicoanàlisi molt abans que el subjecte parli, ja
esta en el discurs. Abans de néixer el nadò ja esta en
el discurs dels seus pares i d’una familia, ja te un
lloc simbòlic.
El discurs que després emetera el propi
subjecte serà un discurs que desconeixera els
significants que l’han constituit.
D’aquesta
manera el Jo del subjecte és un Jo de desconeixement i
d’engany.
L'
il.lusió de les psicologies de que l’individu es
coneixi, no passa de ser una mera il.lusió. Les
persones no ens percebem a nosaltres mateixes sinó és
a travers d’allò que els altres ens retornen, perque
ignorem la determinació significant que ens ha
constituit.
De la mateixa manera tenim una sèrie de
trampes o enganys per no veure i no enfrontar la
percepció d’allò que en realitat som i que ens
constitueix.
La
intervenció de l’analista preten articular el Saber
i la Veritat a travers del propi discurs del pacient.
Saber referit a l’inconscient, a la determinació
significant del propi subjecte que es desconeguda per
sí mateix, es tracta d’un saber no sabut. Veritat
que no ve referida a la veracitat dels esdeveniments,
o a la moralitat dels fets, sinó que té a veure amb la
posició del subjecte davant l’escena del fantasma
fonamental.
Aquesta veritat és la producció del
subjecte, una invenció inconscient que s’ha
construit ell mateix per donar compte de la seva
posició particular davant els enigmes de
l’existència i del sexe.
La psicoanàlisi descobreix
que el subjecte mai vol canviar aquesta posició (això
és allò que Freud anomena Pulsió de mort).
Explicare
això amb un senzill exemple, el d’una nena que en
saber la seva condició de filla adoptiva la primera
pregunta que va formular va ser ¿Qué me varen llençar
a mi?; aquesta posició de deixalla, de resto, ha
marcat tota la seva existencia i constitueix la
Veritat del seu drama.
Una
altre qüestió es la tranferencia. La transferencia vol
dir que quan un pacient s’adreça a l’analista ,
aquest analista (tan se val que sigui home com dona),
ocupa un lloc en la vida del pacient, representant
alguna figura anterior de la vida del pacient.
L’analista haurà de saber determinar en quin lloc el
situa el seu pacient, sobretot per no
identificar-s’hi i no respondre d’aquest lloc
(per exemple, si un pacient s’adreça a nosaltres
com a un pare, no respondre des d’aquest lloc, es a
dir, no fer-li de pare).
La
transferència s’instaura sobre una suposició de
saber que el subjecte adreça a l’analista. Aquesta
suposició de saber es la pedra angular sobre la qual
la transferencia del pacient s’instala, amb totes
les passions que això comporta i de les quals ens hen
haurem de fer càrrec.
Podriem
pensar que si hi ha altres pràctiques que operen amb
la paraula i sota transferencia (donat que la
transferencia no es un fenomen exclussiu de la
psicoanàlisi i esta present en totes les relacions
humanes), aixó no diferencia gaire a la psicoanàlisi
d’altres pràctiques.
Ja hem vist que de la teoria de
la comunicació sobre la que es fonamenten les altres
practiques a la lògica del significant de la que
s’ocupa la psicoanàlisi hi va un recorregut
conceptual important, els efectes del qual marcaran
una practica i una escolta ben diferent.
En la qüestió
de la transferencia, direm que a diferencia d’altres
practiques la psicoanalisi s’ocupa d’això, ha
pogut aillar i conceptualitzar la noció de
transferencia, per ocupar-se de la seva instauració,
del lloc en que situa a l’analista, dels seus
efectes i de la seva resolució, cuidan que la cura no
es confongui amb una identificació a l’analista, la
qual cosa esta molt present en les psicoteràpies.
La
psicoanàlisi no ajuda a viure millor en qualsevol
altre vida, no ensenya a postposar res. En un sentit
que podriem anomenar existencialista prepara a cadascú
per poder viure més lliure a partir de saber millor allò que ens determina
i el que volem, i de fer-no més capaços d’enfrontar
els dos eixos que regeixen la nostra existencia i dels
quals no ens podem sustreuren’s: el sexe i la mort.
Quan parlem de la mort no ens només al moment que la
vida biològica i psiquica s’acaba, i de quina es la
posició del subjecte devant d’això.
Parlo sobretot
de que per estar viu cal poder ocupar-se del propi
desig, poder-lo reconèixer, poder-lo dir, mantenir
vives les il.lusions i donar a la vida un punt de
creació.
Creació que té a veure amb poder ocupar un
lloc, un esgrao en la cadena generacional i en la
cadena de la vida.
Quan
els psicoanalistes parlem del Desig no fem referencia
allò que el pacient diu que vol.
El desig esta en la
cadena simbòlica i s’ha de llegir entre línees i
entre paraules. El desig el veurem mes aviat en una
formació de l’inconscient que ens sorpren.
Molts
pacients venen a la consulta amb un discurs de bones
intencions ( d’arreglar la seva parella, per exemple
), darrera el qual hi escoltem una intenció totalment
contraria.
La
psicoanàlisi donç, al no alinear-se amb els ideals
socio-culturals del moment i amb els impulsos de la
moda, es regeix per una etica diferent, per una etica
del respecte a la veritat i a allò que a cadascú el
constitueix.
La
psicoanàlisi més aviat és una pràctica subversiva, en
el sentit de que no es preocupa de fer “bons
ciutadans”, la seva etica no va en aquesta direcció
i més aviat la historia ha constatat que ha tingut
dificultats considerables en les dictadures i els
regims totalitaris.
La
psicoanàlisi donç es una experiencia del Desig, els
efectes de la qual no es remeten només a una milloria
del benestar o dels transtorns del subjecte. La
psicoanàlisi provoca transformacions profundes en la
vida dels pacients. En cas de que no sigui així podem
posar en dupte el treball de l’anàlisi.
L’individu
que es veu inmers en un procès de psicoanàlisi veu com
la seva vida experimenta transformacions, de manera
que aquella persona, després d’aquesta experiència,
serà un individu transformat per aquesta experiència.
Sera algú que saben una mica millor el que vol, podra
escollir més lliurement, després de comprometre la
seva paraula en un treball que tindrà conseqüències
decissives en la seva existència.
|